Что такое философия и кому она нужна?
С этой точки зрения термин "философия" значит то, что значит.
"Философия" = "phileo"+"sophia" = "любовь"+"мудрость" = "любовь к мудрости".
Любовь - это страсть.
Философия - это страсть, наваждение, слепое чувство. Философия с некоторой точки зрения - безумие.
"Одни люди без ума от женщин, другие без ума от денег, а я без ума от Бога", - говорил Рамакришна.
Философ - это тот, кто без ума от Истины.
Вы понимаете, что страсть - это не знание, не информация, а человеческое отношение к чему-то. Если поразмыслить, то кажется, что информация, знание, мудрость - это тоже какие-то отношения человека к чему-то, но мы уже давно принимаем информацию за то, что стоит за всякой информацией. Через информацию мы уже давно не видим Мира, о котором думаем. Страсть к Миру, к Бытию, к истине заменяется страстью к страсти.
Человек становится самовлюбленным Нарциссом, его Диалог с Миром превращается в монолог никому.
Если вы любите, то никогда не скажете, что обладаете объектом любви. Любить и обладать - две противоположные вещи. А ведь мы сплошь и рядом говорим "у меня есть знание, я владею информацией". Это отношение к Истине купца, а не ВЛЮБЛЕННОГО. Но София - Мудрость не может быть товаром. Она суждена только вечно влюбленному - тому, кого мы называем философом. Те же, кто по своей глупости объявляют себя владыками Софии, - софисты. Удел софиста - быть насильником. В большинстве случаев софист - духовный банкрот. (Не унывайте! Мы говорим, что каждый имеет шанс стать философом, в том числе и софист).
Есть много оттенков слова "вера": доверие - то, что до веры; уверенность - то, что у веры и сама вера как осознанная ( или неосознанная) преданность.
Уверенность в общем виде строится на статистической экстраполяции:
"так было у всех", "всегда" и т.п. Однако есть и тонкости: например, мы знаем, что все умирают, но этот факт не принимается безоговорочно, то есть уверенность имеет свои границы и может срабатывать по-разному - как конструктивно, так и деструктивно.
Доверие - это то, что до веры, как бы вера авансом, временная вера.
Не случайно существует афоризм: "Доверяй, но проверяй". Доверие тоже имеет свои границы, связанные с чувством безопасности.
Вера связана с субъективным переживанием истины. Оно рождает веру.
То есть вера - результат переживания, и это переживание может быть организовано.
Знания, будучи только объективной данностью, играют малую роль в мотивации, пока не превратятся в доверие или в веру, ибо знания в чистом виде - нединамический элемент нашей психики. Они впущены внутрь нас как нечто чужеродное. И только те знания, которые превратились в субъективный фактор (доверие, веру и т.д.), становятся "плотью" нашей психики. Можно знать очень мало и владеть своим внутренним миром, и наоборот. Таким образом, знание "не живое" до тех пор, пока оно не войдет в наш субъективный мир. Знание внутри нас живет в виде веры, доверия, уверенности, иначе оно мертвый груз.
Человек, для которого все субъективно, находится в состоянии перевозбуждения. Если все объективно, то ничего вокруг его не волнует.
Действительно, рассматривать Мир и Человека в отрыве друг от друга - нелепо, ибо Человек есть часть Мира. Ведь невозможно разорвать наблюдателя и то, что он наблюдает, потому что они принадлежат одному целому. И когда мы условно делаем такое разделение и говорим, что между мной и наблюдаемым объектом нет ничего общего, еще не значит, что это действительно так. Сужение масштаба наблюдения приводит иногда к потере тонких качеств. Если нас интересовали раньше, так сказать, грубые, фундаментальные вещи, то дальнейший прогресс познания связан с пониманием сложных взаимодействий, происходящих во все больших и больших объемах, во взаимовлиянии различных частей одного целого друг на друга.
Это требует перестройки всей основы мироотношения, перестройки бытового сознания, потому что, как это ни странно, тезис "Мир отдельно, Человек отдельно" - прочно вошел в сознание массы людей, даже непосредственно не связаных с миром науки.
Возникает проблема, одна из сложнейших: как нам привести свое сознание в соответствие хотя бы с той же теорией ноосферы или с общей теорией относительности?
Если человек материалист в силу происшедшего в нем когда-то такого субъективного переживания истины, как материальность окружающего Мира, так он во всем будет материалистом, а если по убеждению - идеалист, то им и останется в практике своей жизни, сколько бы сам ни проповедовал материализм.
Каждый волен жить, как ему хочется, если он один, если он думает, что может быть один. Но это иллюзия. Мы причастны к целому, взаимосвязаны со всеми людьми, со всем живым, что есть на нашей планете, со всем, что есть в Космосе. Поскольку Мир един, то все в нем взаимосвязано, а коль связано, то эти связи можно обнаружить, какими бы слабыми они ни были. Мы обладаем самосознанием, то есть высшей точкой, достигнутой природой. Развивая самосознание, мы сознательно участвуем в эволюции жизни на нашей планете. И пусть это знание станет для нас моментом истины.
Одной из основных проблем в освоении Диалога с Миром является искусство находиться в настоящем времени. Или, как говорят индийские философы, быть "здесь и теперь". Суть их тезиса в том, что если по-настоящему не проживать каждый момент времени, накапливается огромное количество материала, не прожитого в настоящем, и постепенно мы психологически разворачиваемся в сторону прошлого.
Классический пример: человек долго собирался купить автомобиль. Это довольно сложная задача. Он потратил много сил, времени, приобрел его, наконец. Можно почти с уверенностью сказать, что еще в течение долгого времени он будет продолжать его покупать: говорить об этом, вспоминать, как он копил деньги, доставал саму машину и т.д. и т.п. Короче говоря, большую часть своего времени он будет находится в прошлом.
Можно заметить, что субъективное переживание времени у разных людей протекает по-разному. У одного неделя - это ничего, время пролетело от воскресенья до воскресенья - и не заметил. Для другого это очень длинный и содержательный отрезок времени.
Обычно мы говорим: в экстремальных ситуациях время как будто удлиняется, потому что количество проживания в настоящем резко увеличивается. Поэтому-то и один небольшой отрезок времени может растянуться и стать равным по своей субъективной психологической значимости чуть ли не всей прожитой жизни.
Книги, в которых говорится о пребывании "здесь и теперь", подводят нас к такому умению проживать настоящий момент, чтобы ничего не прожитого не оставалось, то есть каждый момент настоящего проживать до конца, в полном объеме. Тогда наше время, время проживания, как говорил Вернадский, человеческое время - это время не протяженности, не перемещения в пространстве, а время самой жизни, значимое время личного проживания.
Мы знаем, что такой интенсивностью проживания обладают дети. Есть даже психологические исследования на эту тему, где приводятся данные, что год жизни пятилетнего ребенка субъективно проживается в десять раз дольше, чем год жизни пятидесятилетнего человека. Но когда это возможно для ребенка, то, очевидно, возможно и для любого из нас, если мы действительно устремлены к установлению наиболее тесных отношений с Миром.
Очень мало на свете истин, за достоверность которых вы можете поручиться лично. Но мы "перекачиваем" через себя массу информации, которой верим; готовы встать на дыбы, если кто-нибудь усомнится в существовании снежного человека, и это только потому, что снежного человека показывали по телевизору и при этом говорили: исследовав фильм, авторитетные эксперты признали кадры подлинными.
Мы верим в физику, химию, медицину, хотя большинству из нас никогда не удастся "на своей шкуре" испытать то, во что мы верим. Большинство наших знаний основываются на авторитете энциклопедий, учебников, папы, мамы, соседа и т.д. и т.п. Самый яркий пример обмена информацией, где главный критерий истины - авторитет, - научные сообщества. Вы возразите, что именно ученые - наиболее критически настроенная часть общества, что именно они ниспровергают всяческие авторитеты. Но мы сказали: "обмена информацией". Научное сообщество не просуществовало бы и дня, если бы ученые не доверяли друг другу. "Доверяй, но проверяй" - вот на чем держатся научные коллективы. А проверка информации идет на основании каких?то посылок, которые принимаются как абсолютно истинные. Тут важно не то, что посылки меняются, а то что они есть. "Рациональное мышление без всяких посылок уводит в мистику" - говорил Альберт Швейцер и был абсолютно прав.
Проверять можно лишь постольку, поскольку есть посылки, которым ты абсолютно веришь и на основании которых проверяешь. Все наше существование, все рациональное мышление построены на Круге Абсолютной Веры - на некоторых посылках, большинство из которых мы не осознаем, но на основании которых действуем в каждый момент жизни. Психология называет это само собой разумеющимися нормами.
Вы во что-то верите потому, что нечто вне вас имеет определенную силу суггестии, а вы являетесь открытым для этой суггестии. А быть открытым для суггестии означает быть способным к субъективному переживанию истины, к архимедовой "Эврике". Закрепление истин происходит тогда, когда что?то в объективной реальности на нас "давит", а в самосознании происходит момент понимания; когда самосознание отождествляется с источником суггестии, когда происходит парадоксальная вещь - тождество бытия и мышления, или, вернее, - тождество бытия и самосознания, объективной и субъективной реальностей.
Мы подвержены суггестии в каждый момент своей жизни, и в каждый момент на нас валится поток само собой разумеющихся абсолютных истин.
Изобразим замкнутой кривой какую-нибудь эмоцию человека, например, удивление:
Человек смотрит на цветок и удивляется.
Вдруг он спохватывается и спрашивает себя: "А чему я все-таки удивляюсь?" и смотрит на свое удивление и на цветок, который его удивил, со стороны:
Он может исследовать цветок и свое удивление как объекты, искать взаимосвязь между цветком и удивлением и таким образом написать психологический трактат. Но как ему описать глаз, который описал и цветок, и удивление? Для этого понадобился бы еще один глаз, но как сразу, в один момент, охватить и цветок, и удивление, и глаз, который все это видит? В философии этот эффект обычно описывается так: нельзя в один и тот же момент времени нечто понять и понять, каким образом я это нечто понял. Понимание и понимание понимания происходит в разные моменты времени.
Это можно продолжить до дурной бесконечности: нельзя сразу понять понимание понимания и понимание понимания понимания.
Короче говоря - человек каждый момент своего существования может видеть все, кроме самого себя в данный момент времени. А его "Я" существует в каждый момент времени. Иначе говоря, человек не может понять своего "Я" потому, что это его инструмент понимания. Как можно увидеть свой глаз? Не отражение глаза, а глаз? Истинное человеческое "Я", или точка его понимания, или вечный наблюдатель, или истинный субъект, чистая, абсолютная субъективность никогда не может быть объективирована, положена перед нашим взглядом потому, что она сама и является этим взглядом.
Джейк шел навстречу, в этом он нисколько не сомневался, своей смерти, помня две истины, которыми с ним поделился Роланд Дискейн, его настоящий отец. Одна: "Пятиминутные битвы рождают легенды, живущие тысячелетия". Вторая: "Тебе нет нужды умирать счастливым, когда придет твой день, но ты должен умереть со спокойной совестью, зная, что прожил жизнь от начала и до конца, и всегда служил ка".
Принципиальный вопрос - это вопрос смерти. Смерти физического тела, распада материальной воплощенности, который влечет за собой гибель субъектности. Либо субъектность, мое Я с исчезновением материального носителя не исчезает, то есть бессмертно, либо Я гибнет вместе с моей материальной воплощенностью. Если гибнет, то существен один ряд концепций по поводу того, как жить, зачем жить, почему жить; если не гибнет, то другой.
Какие бы хитроумные концепции ни предлагались, все сводится к одному фундаментальному, бытийному вопросу: либо есть бессмертная душа, либо - нет.
Можно ли избежать ответа на этот вопрос и при этом полноценно жить, пребывать в этом Мире? Можно этот ответ отложить? Можно. Двумя способами. Первый способ сугубо материалистический - заняться здоровьем. Существует культ так называемого здорового образа жизни, бесконечное число теорий о том, что вредно, что полезно, иногда совершенно противоречивых. Большое количество людей пытается отложить решение о существовании или отсутствии бессмертной Души, веруя в здоровый образ жизни.
Можно отложить решение этого вопроса, сославшись на то, что он неактуален, до тех пор, пока человек не обнаружил свой собственный Дух. Можно с такой же энергией, с какой другие люди бросаются на борьбу за здоровье, броситься на поиски этого самого Духа для личного с ним контакта, для личного переживания. Тогда лично у него, у Духа, и попытаться выяснить, исчезнет он или не исчезнет. Но такой способ выбирает меньшинство. Большинству же хочется верить, что после этой жизни что-то будет, хочется чего-нибудь абсолютно гарантированного...
- Это я показываю, что именно я делаю. Провоцирую. Получается?
И все вокруг весело заржали. Я тоже засмеялся. Как и положено провокатору, Самарцев был обаятелен.
- На самом деле я менеджер будущего, - сказал он. - Так сказать, дизайнер завтрашнего дня. А должность так называется потому, что провокация в наше время перестала быть методом учета и стала главным принципом организации.
- Не понимаю. Как это провокация может быть методом учета?
- Запросто, - ответил Самарцев. - Это когда у самовара сидят пять эсеров и поют "вихри враждебные веют над нами". А среди них - один внедренный провокатор, который пишет на остальных подробные досье.
- Ага. Понял. А как провокация может быть методом организации?
- Когда провокатор начинает петь "вихри враждебные" первым, - ответил Самарцев. - Чтобы регистрация всех, кто будет подпевать, велась с самого начала. В идеале, даже текст революционной песни сочиняют наши креативщики, чтобы не было никакого самотека.
